廖胤乔老师：性其理，情其用，致中和。

作者：百科 时间：2022-05-25 16:12:22

“情”和“理”是阴阳相对的，也就是说，人生过程中，需要修身者不断地把性情和理性进行调整，最后达到制衡的状态。

在人生过程中我们经常被成堆的问题和困惑搞得困境频出，痛苦不堪，其主要原因就是有的人总是奢望用冷冰冰的理性思考来安排生活，殊不知我们无时无刻都在情感当中，生命中情感的方方面面构成了我们的心，只有把性情和理性调整到平衡状态，我们的心就正了，也就像佛家说的本心就修好了。

首先举一个性情和理性需要制衡的例子以此彰显其重要性。例如：我们面对家人，在与家人沟通时，总是性情满满，也就是说，与家人相处有血缘亲情这个纽带，使家中无处不充满亲情，所以我们说话做事总是很性情，或简单直白，或群情激昂，或无所顾忌，于是有了不好的结果，争吵、谩骂、斥责、甚至大打出手。试想，这个时候家里是不是少了理性。

那么什么是理性？简单来讲，就是理智地与人沟通，不受情绪左右。比如，我们与朋友、客户、同事、领导沟通时，就是很理性，客客气气，谨小慎微，唯恐哪一句话说错了，事情办砸了。试想，如果我们在家里多一些理性，与情性达到平衡状态，对家里人说话客客气气，夫妻相敬如宾，对孩子非常尊重，是不是家中必然增添祥和气氛，家庭中很多矛盾也自然随之化解。所以性情和理性在家中达到平衡，就需要我们对待家人一定要像对待同事和朋友一样。所以说，家人就是我们有缘成为的朋友和同事。相反，在单位或生意场所，与人沟通时，我们总是理性满满，客客气气，大多不受情绪左右。如果我们增加一些性情来达到平衡，对同事和客户像对家人一样亲爱有加，势必与人的关系更加融洽，做事的效果更加理想，因为良好的人际关系胜过很多计谋。

所以也可以说，同事和生意伙伴就是我们有缘成为的家人和亲人。

但是，一切事情都不是绝对的，我们谈“情”说“理”，谈两者需要制衡，不是要求绝对的平衡。尤其对于我们人类来讲，两者并不能等量齐观，因为人毕竟与其它动物不同。

我们看，水和火有气，但没有生命。植物有气、有生命，但没有知觉。动物有气、有生命、有知觉，但无义。只有人有气、有生命、有知觉、有义，所以人为天下贵。这里“义”的概念内容我想主要是“情”。

接下来谈一个“情”比“理”重要的例子。哈耶克，英国著名经济学家，社会学家。1974年获得诺贝尔经济奖。他对两个村落做了跟踪调查。一个村落里的人做事非常理性，如果一个孩子不幸掉入池塘，母亲因为不会游泳，去救孩子时，村里的人会阻挡她，说，你不会游泳，很可能孩子救不上来，自己也会淹死，不如保全性命再生一个孩子。另一个村落村民仁厚而不理性，对此等事做法截然不同，在发现孩子掉入池塘时，虽然母亲不会游泳，但会义无反顾地跳入池塘救孩子。结果母子双亡。数年后，哈耶克发现，理性的村落衰落了，而仁厚的不理性的村落人丁兴旺。于是哈耶克总结出一句话：糊涂的温情都比冷酷的理性更有利。

谈到这里，让我想起当今社会的一些令人咋舌的现象，爸爸把女儿告上法庭，侄儿与伯父对簿公堂等等，这就是典型的不承认血缘亲情，用冷冰冰的理性来解决亲人之间的矛盾，我可以断定，这种官司即使胜诉，也不会有成功感和幸福感。

由此看来，情和理不能绝对制衡。其实它也不可能绝对制衡。特别是对于我们中国人来讲，血缘氏族、代代相传的社会架构使我们对“情”比任何民族都依赖和看重。

下面谈谈“情”对我们中国人的影响。

我们中国人文化里有一个“由情入理”的特性，所以在文化思维方式中，总是深受“情”的影响。

因为重视“情”，中国人虽然在思想、性格上有很多弱点，但也正是因为多“情”，中国人性格上很温良，这里提醒一下，温良决不是温顺，也不是懦弱。

温良的骨骼就是同情，同情是人类智慧的力量。所以我们中国人有一种世界上任何民族都无法攀比的同情力量。也正因为这一点，很多外国人愿意和中国人交朋友。也正因为重视“情”，我们中国人过着一种心灵生活，换句话说，我们过着一种完完全全的情感生活。我们有人性深处最美好的情感，有心灵的激情，有人类之爱的情感，有赤子之心，有同情的力量，所以就有成人之美的品德。

谈到这里，似乎还有一个问题在此也很容易解释，中国人的记忆力之所以总体上比西方人强，就是因为我们过着心灵生活，记忆东西是靠同情心和心灵的力量，而不像西方人简简单单靠大脑去枯燥地记忆。

另外，之所以中华民族是礼仪之邦，也可以从这方面得到答案，就是因为中国人重视“情”，过着心灵生活，有同情的力量。我们看，礼貌的本质不就是体谅和照顾他人的情绪吗？

谈到这里，有必要整理一下思路，“情”和“理”需要制衡，但不能绝对平衡，人类活动“情”还是主要的，它比“理”相对来讲还是重要的。

现在问题出来了，为什么我们总是事事囿于情绪，该理性时不理性，失去理智酿成诸多大错，原来这个“理性”还有深层次的意思，并且它也可以受到制约。

下面看看什么制约“理性”和“性情”。

朱熹说：“心统性情，统犹兼也。”

由此可见，制约“理性”和“性情”的是我们的“心”。

朱熹又说：“性其理，情其用，心者兼性情而言，兼性情而言者，包括乎性情也。”根据这个说法，性是心的体，情是心的用。朱熹进一步强调：“性者心之理，情者心之用也，心者性情之主也。”现在我们明白“心”的本体是“性”，“性”能生成“理”。那么“理”的深层次的意思朱熹是这样的规定的，他说：“仁义礼智，性也；恻隐、羞恶、辞让、是非，情也。”

具体来讲：理：就是仁义理智。它是内在道德本质的“性”。情：是恻隐、羞恶、辞让、是非，它是具体的情感思虑，它是“理”的外在表现（用）。所谓“心统性情”，简单来讲，就是情是具体的，性是某种一般的原则。相对于性情而言，心就是意识活动的总体。

接下来谈谈“性情”和“理性”最高级的制衡形式，那就是《礼记•中庸》里的“致中和”。《礼记•中庸》里讲：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这段话的意思是说：喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫作“中”；表现出来以后符合节度，叫作“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则。达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。

我们看，喜怒哀乐，就是“性情”，也是人人有的“中”。要想达到“中和”，就要遵循“和”的原则。而达到“中和”所需的路径就是“理性”。换句话说，就是“理性”地践行“和”的原则。比如：朋友家里有人去世了，我们去吊唁，就需要把“哀”的“性情”表现出来，这就能达到“中和”。为什么这样做，就是因为有一个“和”的原则，这个原则就是：人去世了，亲人表示悲痛。当我们的朋友为自己亲人过世表示哀痛时，为了表示对朋友的友好和尊重，在吊唁时也要表达出“哀”的性情。

由此看来，“情”和“理”在日常中至关重要，它关乎我们人生的成败和幸福指数。但在践行时，时刻要提醒自己：“情”和“理”的制衡，不是绝对制衡，要时时刻刻把“情”放在首位。在制衡两者的方法上，不要忘了修心，不要忘了“致中和”。

廖胤乔老师，

现任：

诸夏周易文化研究院常务理事会副理事长

中华周易著名风水学家

中华最具影响力易学堪舆名师

中华著名易学风水名家

中华最具影响力易学命名师

中华著名易学命名学家

中华易文化传承人

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易学文化推广大使

高级命理师

高级风水师

高级命名师

她多年来潜心研究命理学、堪舆学等易学典籍，专研各门易经术数，悟透五行八卦至理。早年曾全国遍访名师，慧得多位大师的指点，经过长期的实践运用，博采众长、融合各家精华，形成了自己独特的易学体系，做到了深入浅出，触类旁通。

廖老师擅长：灵活运用姓名学、梅花易数、六爻、紫微斗数、相学、阴阳宅八卦风水、灵动与生命风水、家庭与商业旺财布局等，断卦与调理风水得心应手、技艺精湛、屡创奇迹。她实践经验丰富，易学修养尤为深厚、深得易之精髓内涵，她结合佛学因果，见解独特，谈话间便能断定十之八九。在堪舆学方面，曾随高人走遍名山大川，独得名师真传，她悟性极高，风水勘测与灵魂拯救胜人一筹，为众多企业、家庭进行了风水调理效果惊人，并参与多项重要项目策划设计，深受各界朋友的敬佩、赞誉和尊重。